поговорим об Агни Йоге

Елена Ивановна утвердилась в мощи огненной энергии , и потому овладела силой Света. Потому её сердце, насыщенное высшим Огнём, уже не знало страха, сомнений, колебаний, нашептываний и искушений. Флюиды её огненного сердца действовали на далекие расстояния, как очищающие энергии.
Ведь «Утонченное состояние сердца вызывает особую деятельность всех чувств, обоняние, слух, зрение, вкус действуют беспрерывно. Нет тишины, ибо при замолкании земных звуков начинают доноситься отклики Тонкого Мира. Нет момента без запаха, ибо даже самый чистый воздух полон ароматами; нет зрительной пустоты, ибо цвета Тонкого Мира не оставят глаз открытый и даже закрытый.
Также не может быть бездействия вкуса, когда сам человек есть сильнейшая химическая лаборатория. Так, не уходя из Мира сего, сердце делает нас соучастниками множества тонких проявлений».

В Агни Йоге говорится, что, пронизывая все мироздание, психическая энергия особенно ярко выражена в человеке как носителе разума и самосознающего, индивидуализированного начала. Согласно Живой Этике, психическая энергия направляет и контролирует жизнедеятельность всех живых существ, и она же составляет основу творческого потенциала человеческого сознания.

«Сознание есть основная энергия, и психическая энергия есть ее высшее качество», – писала Е. И. Рерих3. Основным источником психической энергии в человеке является его духовное начало – Монада, сформированная наиболее тонкими, совершенными видами космической материи и энергии. Потенциал психической энергии и ее качественное выражение в сознании каждого индивида сугубо индивидуальны и зависят от уровня его развития. Чем выше духовно-нравственный уровень индивида – тем больше потенциал его психической энергии. Согласно Агни Йоге , важнейшие аспекты жизни человека – его судьба, креативные способности, душевное и физическое состояние – определяются степенью развития его психической энергии.

По мнению авторов Живой Этики, духовный уровень развития людей и, как следствие, состояние их психической энергии обусловливают социокультурную сферу жизни человечества, в частности, общественную психологию.

Низкий уровень духовного развития и акультурное состояние психической энергии большей части общества являются, по мнению авторов Агни Йоги , главным фактором глобального социального кризиса, имеющего место и в развитых западных странах, несмотря на характерный для них высокий уровень жизни. Проявлениями данного кризиса авторы Живой Этики считают существование таких социальных эксцессов, как преступность, терроризм, наркомания и т. п. «Преступность возрастает; жестокость и свирепость увеличиваются. Необходимо заглянуть в корень таких позорных явлений. (…) Нельзя бесконечно отрицать психическую энергию.

В силу нагнетения космического и психическая энергия человечества усиливает давление. Она не только не признается, но даже попирается, вызывая болезни физические и психические. Давно установлено, что преступность есть болезнь психическая.

Также и садизм, и жестокость, и свирепость остаются следствиями той же психической эпидемии», – говорится в книге «Аум»1. Как утверждают авторы Агни Йоги , психическая энергия каждого индивида должна быть каким-то образом реализована в его деятельности, – в зависимости от уровня духовно-нравственного развития человека она должна найти себе применение или в созидательной, или в разрушительной формах его поведения. Если психическую энергию социума не обратить к высоким, творческим целям, она способна ввергнуть его в хаос разрушительных проявлений, признаки которых очевидны уже сейчас.

«Нельзя избавить человечество от таких бичей, если не обратить внимания на состояние психической энергии. Она вырастает в давление. Она, наподобие гремучего газа, представляет опасность взрыва. Остается направить ее в мощное сужденное русло, иначе она окончит эволюцию. (…) По всей планете должны возникнуть ученые, культурные очаги, которые в сотрудничестве будут заниматься воспитанием психической энергии»2, – говорится в Живой Этике. Культура в самом широком смысле этого слова, наука, творчество, искусство не раз упоминаются в Живой Этике как наиболее эффективные и оптимальные для большинства людей способы развития и совершенствования психической энергии.

Отсюда исходит и известный всем вывод Агни Йоги о необходимости обращения общества, особенно молодежи, к подлинной, духовной культуре (в отличие от пресловутой «массовой культуры», служащей лишь рассадником пошлости и огрубения нравов), для чего необходимо создание системы не только светского, но и духовно-нравственного воспитания и образования. Представляется, что учение Агни Йоги о психической энергии имеет большое практическое значение для современной науки и общества.

«Энергетические центры сознания и их роль в творчестве и духовном развитии человека».

Согласно Живой Этике и другим учениям, связанным с традицией йоги, функцию выработки и трансформации психической энергии в организме человека выполняют энергетические центры сознания, или чакры.

Эти центры находятся в тонких телах человека, но имеют определенное соотношение с биологическим телом, проецируясь на крупные нервные сплетения и различные органы физического тела. В Агни Йоге говорится, что чакры особенно тесно связаны с нервной и эндокринной системами организма.

При этом, как отмечала Е. И. Рерих, «центры не помещаются в железах, они находятся около /них/ и координируют работу желез. Тончайших разветвлений центров множество, но не нужно думать, что центры требуют много места»

1. Физиологическая основа чакр представляет собой крупные нервные сплетения, расположенные вдоль оси позвоночного столба, от основания позвоночника до головного мозга.

Согласно учению Агни Йоги , функции чакр в человеческом организме многоообразны и касаются самых разных аспектов жизни и деятельности индивида. На основе того, что говорится в Живой Этике о функциях чакр, можно выделить, как минимум, три области их деятельности, имеющие особое значение:

Управление психофизиологическими функциями организма.

Творческая деятельность; в том числе духовно-психическое самосовершенствование, религиозные и духовные практики.

Осуществление внутренней духовно-психической и энергетической связи индивида с Космосом и природной средой; энергообмен между человеком и окружающей средой.

Учение о центрах сознания в Агни Йоге тесно связано с психофизической проблемой, а также проблемами творчества, духовной эволюции сознания, невербальных методов познания, психосоматических факторов поддержания здоровья и другими вопросами.

О существовании энергетических центров сознания говорится во всех школах йоги; чакры упоминаются как в классической йоге, так и неоведантизме. Главное отличие учения о центрах сознания, изложенного в Агни Йоге , от представлений, характерных для других школ, состоит в том, что в Живой Этике содержится гораздо более подробная и системная информация по данному вопросу.

Авторы Агни Йоги рассматривают чрезвычайно широкий круг вопросов, в той или иной мере связанных с деятельностью центров сознания. В этом учении излагается подробная характеристика функциональных особенностей чакр; рассматривается влияние различных центров сознания на духовно-нравственные проявления индивида; говорится о роли центров в творческой деятельности, а также в психофизиологических процессах, имеющих особое влияние на состояние здоровья человека; раскрываются механизмы влияния Космоса на человеческий организм и психику, также тесно связанные с деятельностью центров.

«Проблема творчества».

Авторы Агни Йоги выделяют в психике человека два основных творческих начала – сознание (основой которого является интеллект-самосознание) и сверхсознательное, креативной способностью которого является особая форма духовной, творческой интуиции, или чувствознание. Основой чувствознания служит, согласно Живой Этике, опыт и творческие накопления прежних воплощений индивида. Согласно Агни Йоге , творческие способности человека, как и опыт прожитых им жизней, не исчезают в небытии со смертью физического тела.

Они образуют некую энергоинформационную квинтэссенцию, сохраняющуюся в неуничтожимом тонком теле индивида и локализующуюся в одном из центров сознания – т.н. Чаше – на протяжении его последующих воплощений.

Активизация данного центра сознания делает человека обладателем многих творческих способностей и знаний, которыми он владел в предыдущих воплощениях: «…Раскрытие центра Чаши дает возможность использовать весь многообразный и многовековой опыт прежних жизней. (…) …если центр Чаши раскрыт (…), человек приобретает высшую мудрость, которая находится в нем самом. Она приходит к нему не путем умозаключений или логических рассуждений, но из центра Чаши… как непреложная истина и чувствознание…»


1. Представления о природе чувствознания в Агни Йоге в принципе аналогичны идее Платона о познании как припоминании того, что уже было известно душе: «…раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно»


2. Высшие творческие способности человека, согласно Живой Этике, связаны не с интеллектом, а с духовным началом, т. е. чувствознанием: «…Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок»

3. (В европейской психологии чувствознанию соответствуют понятия инсайта, озарения). Идея о том, что высшие творческие способности человека связаны не с интеллектом, а с духовным началом, высказывается также в классической индийской философии и в учениях неоведантизма. «Считается, что интеллект является высшим инструментом человека. (…) Но это неверно: интеллекту жизненно необходим внутренний свет, который ведет, проверяет и контролирует его. Есть нечто над разумом, и это нечто требуется обнаружить. Разум же должен выполнять лишь роль посредника для действий этого источника истинного Знания»4, – писал Ауробиндо Гхош. Среди европейских философов учению Живой Этики наиболее близки взгляды А. Бергсона, подчеркивавшего роль интуиции в творческих процессах. Так, в Агни Йоге говорится, что, в отличие от интеллекта, чувствознание позволяет человеку познавать окружающий мир не путем логического анализа, а путем озарения, инсайта, мгновенного проникновения в суть изучаемого объекта, как бы самоотождествления с ним. Бергсон также считал, что действие интуиции подобно мгновенной вспышке, позволяющей увидеть все в совершенно новом свете, а природу интуиции французский философ определял как «род интеллектуальной симпатии, путем которого переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого»


1. Такие определения интуиции в философии Бергсона, как симпатия, контакт, слияние с реальностью, в котором исчезает различие субъекта и объекта, очень близки представлениям авторов Агни Йоги о природе интуитивного познания. Акцентируя значение духовной интуиции, или чувствознания, в науке будущего, авторы Агни Йоги не снижают при этом роли интеллектуального начала; в их понимании антитезой духовной интуиции является не интеллект как таковой, а бесплодное умствование, лишенное духовности: «Не смешаем ум с условным умствованием. Ум поведет к мудрости, иначе говоря, к сердцу. Но умствует червь, с трудом переползающий тропу человека»

2. Главным критерием отличия ума от бесплодного умствования является принцип свободы от эгоизма: «Умствование идет от себя (…) Но сердечное постижение (…) не имеет в основе своей самости, самого задерживающего начала»
3. Во взглядах авторов Живой Этики и Бергсона на соотношение интуиции с интеллектом также есть много общего. Как и Е. И. Рерих, Бергсон делает вывод о том, что на том пути развития, который был избран нашей цивилизацией, «интуиция почти полностью принесена в жертву интеллекту».

С. Р. Аблеев
ЭТИЧЕСКИЙ ГНОЗИС XIX-XX ВЕКОВ:

идейные истоки и философская типологизация

Как известно, гностическая философия имеет древние корни. Даже если мы будем рассматривать гностицизм в его узком понимании – как религиозно-философское течение христианской ориентации в эпоху поздней античности, то должны оценить его исторический возраст почти двумя тысячами лет. Однако здесь мы рассматриваем гнозис не столько в контексте христианской традиции, сколько в мировоззреческом смысле – то есть как определенную идеологию миропонимания, основанную, во-первых, на стремлении разумного познания основ бытия, во-вторых, на разумно осознаваемой религиозной или нерелигиозной этике.

В этом контексте Гнозис (Знание) всегда оппонировал религиозной Догме (Вере). Мировоззренческая идеология гностицизма отвергала слепую веру и утверждала необходимость «познания своей веры». Теоретическим выражением религиозной веры предстает догматическая теология, которая опирается исключительно на Откровение (Священное Писание) в его, как правило, буквальном, нефилософском и внесимволичном понимании. Теоретическим выражением сакрального гнозиса предстает свободная в своем осмыслении природной и духовной реальности философия, которая опирается на живой эмпирический и мистический опыт, рациональную мысль и Откровение. Однако Откровение здесь не принимается в своей упрощенной буквальности, но осмысливается через эзотерическую символогию и герменевтическую традицию. Таким образом, гностическая идеология всегда противостояла идеологии догматизма в ее мифологической, религиозной или научной ипостаси. Догматизм, как известно, в лоне любой мировоззренческой традиции приводит к вырождению и культурному загниванию. Против них то и было направлено идейное оружие гностицизма.

Вся ранняя философская мысль в Индии, Китае, Греции и других культурных очагах Древнего Мира предстает как воплощение идеологии гностицизма – то есть свободного разумного познания Бытия. Это познание выступало против загнивающей патриархальной мифологии и изживших себя религиозных культов, неспособных уже дать надежные мировоззренческие и практические ориентиры человеку и обществу в изменяющихся социально-исторических условиях. Поэтому, говоря о гностицизме, мы подразумеваем его универсальную культурную природу, которая порождала множество различных проявлений мысли на Востоке и Западе практически в каждую историческую эпоху. Так, например, этическая и философская мысль Будды, Платона, Конфуция, Христа – чистый воды гностицизм, который хотя и различался по форме выражения, тем не менее, имел имманентное духовное созвучие.

Наиболее ярким и значительным проявлением этического гностицизма в XIX – XX столетиях явилось философское течение антропокосмизма, у истоков которого стояли индийские мыслители, именуемые в теософской традиции Махатмами. Это течение включает в себя теософию новой волны (Блаватская, Синнет, Ла Дью и др.) и философскую систему Живая Этика – Агни Йога (Рерихи).

Одним из малоосмысленных вопросов в изучении нового гностицизма является вопрос о философской типологизации теософии и Живой Этики. Дело в том, что эти учения крайне сложно вписываются в устоявшиеся и признанные наукой традиции мысли. Мы полагаем, что соотнесение их с любой исторической традицией, за исключением гностицизма, всегда будет достаточно условным, и неизбежно будет требовать массу специальных оговорок.

Так, например, вопреки очевидности, мы не можем однозначно сказать, что Живая Этика – Агни Йога во всем следует традициям классической философии Востока. Конечно, она имеет явные восточные корни, и это практически никем не оспаривается. Однако по своей методологии она весьма далека от умозрительной метафизики, мистического спиритуализма и гносеологических воззрений традиционных индийских и китайских учений. В этом аспекте Живая Этика скорее близка западному научному эмпиризму и рационализму, в которых опытное, достоверное, объективное знание всегда имеет большую ценность, чем субъективная необоснованная вера.

Духовная философия Живой Этики при внимательном изучении оказывается созвучна не столько мистическому спиритуализму, сколько вполне научному материализму. Причем материализм индийских Махатм явился намного более радикальным и последовательным, чем плоские материалистические учения европейских мыслителей Нового времени от французских просветителей до английских позитивистов. В Живой Этике — Агни Йоге спиритуалистическая метафизика индийской философской классики получила явные материалистические основания. Хотя их истоки мы вполне можем отыскать задолго до рождения мэтров европейского материализма, например, в философском реализме системы санкхья мудреца Капилы и антитеологической метафизике Гаутамы Будды. Дух есть утонченная материя, писали Махатмы, которая может быть познаваема научными средствами. Материя есть кристаллизованный дух, который в своих высших аспектах властвует над миром материальных форм [1, 2, 3]. Так одним ударом Живая Этика рубит узел вековых противоречий между материализмом и идеализмом и представляет дух и материю в качестве диалектических аспектов космической субстанции.

Вместе с тем, восточные истоки философского гнозиса , йогическая психотехника духовной практики Живой Этики — Агни Йоги, а также пристальное внимание к иррациональным способностям познания человека не позволяют отнести это учение к какому-либо западному течению философской мысли. Философский каркас Живой Этики составляют идеи индийских и тибетских учений, в которых краеугольное место занимают йога, буддизм, санкхья, веданта и некоторые другие системы.

Однако теперь очевидно и то, что идейно-понятийные базы этих и иных течений мысли (египетский герметизм, иудейская каббала, христианский гностицизм, античный космоцентризм и др.) использовалась Махатмами и их учениками в качестве дискурсивного орудия для объяснения и иллюстрации идей некой иной практически неизвестной нам Системы Знаний. Системы, которая существует вне изученных академическим востоковедением традиций индийской, египетской, китайской, тибетской и арабской мысли. Авторы теософских источников упорно настаивали на том, что помимо известных и доступных восточных учений существует некая интеркультурная восточная эзотерическая традиция познания, корни которой, если верить «Тайной Доктрине», уходят в такие исторические глубины, о которых корифеи нашей науки не решаются даже и упоминать. Помимо всего прочего, тексты книг по теософии и Живой Этике изобилуют невероятным количеством различных восточных терминов, что уже само по себе отметает всякие попытки выведения истоков этих учений из лона западной культуры.

Некоторые современные исследователи пытаются рассматривать Живую Этику в русле традиций русской философии. К тому, по их мнению, существуют определенные аргументы. Во-первых, Рерихи, будучи авторами Живой Этики, исторически и культурно были русскими людьми. Во-вторых, Живая Этика – Агни Йога впитала лучшие этические идеалы русской религиозной и философской мысли и явилась квинтэссенцией культурной традиции русского космизма.

В определенном смысле эти утверждения действительно справедливы. Но не настолько, чтобы рассматривать Агни Йогу исключительно как явление русской культуры и ставить ее в один ряд с учениями Владимира Соловьева, Льва Толстого, Николая Бердяева или Константина Циолковского. Не следует забывать, что Рерихи были учениками и соавторами не российских богословов и философов, а индийских мыслителей (Махатм), которые доверили им истины сокровенных восточных учений и, более того, провели по ступеням Огненной Йоги.

Таким образом, теософия и Живая Этика как идейно-философское выражение кросскультурного антропокосмического гностицизма не могут быть редуцированы к одной единственной национальной культуре с ее неизбежными стереотипами и инерциальными тенденциями. Новый гностицизм как раз стремится преодолеть подобные стереотипы и освободить культурное пространство для формирования интегрального космического мировоззрения гуманистического содержания.

Совершенно бесперспективны попытки типологизации теософии и Живой Этики и на основе религиозных традиций. Прежде всего, потому, что по своей сути они не являются религиозными учениями, и скорее могут быть определены как практикоориентированная этико-философская система или, как предпочитали называть ее основатели, духовное «Учение Жизни». В этом смысле, например, Агни Йога по своим мировоззренческим доминантам очень похожа на изначальный буддизм до его религиозной инверсии. Возможно, со временем в культурно-философской традиции Живой Этики — Агни Йоги так же появится ее религиозное ответвление, начальные элементы которого проявляются уже в наши дни и чего, собственно говоря, не исключали и сами Махатмы. Но это обстоятельство скорее показывает исторический уровень сознания последователей и преобладающий у них тип мировосприятия, чем сущность самого Учения.

Это выглядит парадоксально, но в настоящее время наиболее активные попытки религизации Живой Этики — Агни Йоги наблюдаются со стороны идеологов современной Русской Православной Церкви (А.В. Кураев и др.). Они пытаются представить массовому сознанию Живую Этику в качестве новой восточной религии. В чем причины такой позиции? Православные богословы увидели в Живой Этике достаточно сильного духовного оппонента, который начал стремительно завоевывать внимание и сочувствие образованной общественности постсоветстких республик. Высокие этические идеалы, философская глубина, религиозная и политическая толерантность, научная методология и мощнейший арсенал практических методов духовного совершенствования возвышали Живую Этику – Агни Йогу над традиционными догматическими религиями с их антинаучной теологией и обрядоверием.

Некоторым православным идеологам, вероятно, показалось, что на своем религиозном поле противостоять новым этико-философским учениям будет проще. К тому же, отсекая научные основы, всякое необычное явление легко перевести в оккультную плоскость. А это само по себе, по убеждению теологов, уже автоматически дискредитирует любое философское учение в глазах правоверного христианина и всякого культурного человека. Так появились мифы о «неорелигиозном оккультном сатанизме» и «антихристианской направленности» Живой Этики. Но эти мифы легко развеиваются текстами самой Живой Этики. «Иисус явил лик еврея, — говорил своей ученице один из восточных Махатм, — но был Величайший» [3, с. 48]. Надо проявить очень большую фантазию, чтобы за таким крайне почтительным отношением к иудейскому Пророку усмотреть некие «антихристианские» мысли.

В действительности, как хорошо известно исследователям антропокосмического гнозиса , авторы Живой Этики к религиозным традициям относились с неподдельным уважением, что нашло свое отражение и в литературно-философских первоисточниках новой духовной традиции. Примечательно, что еще в XIX веке Махатмы выступили с идеями религиозного синтеза и всечеловеческого братства вне рас, политических и религиозных различий.

Позже, уже в самом начале сотрудничества с семьей Рерихов, Махатма М. будет призывать своих учеников «явить единение религий, наций и жизнь вечную» [3, с. 116]. Некоторое время спустя, эта идея получит развернутое отражение в книгах Живой Этики. Исходный тезис Махатм был прост и понятен – все религиозные учения есть различные по форме, но единые по сути пути к духовной Истине и Высшей Реальности – то есть Богу. Этическая идеология Живой Этики признает и поддерживает все духовные пути, не противопоставляя их друг другу. А философский гнозис Живой Этики позволяет современному человечеству, наконец, обрести искомый «Щит Единой Религии» [3, с. 136], так как впитал и сохраняет возвышенную этическую квинтэссенцию различных религиозных учений, представляя тем самым первую в истории крупномасштабную попытку религиозного синтеза.

Из всего вышеотмеченного естественным образом напрашивается первый вывод: теософия и Живая Этика формировались на пересечении различных культурных традиций мысли как в историко-географическом, так и в мировоззренческом смыслах. Они впитали восточную философскую метафизику и йогическую психотехнику, западный научный рационализм и эмпиризм, этические ценности религиозных учений и космические устремления русской культуры. В таком случае мы должны рассматривать новый философский гнозис теософии и Живой Этики как синтетическое, феноменальное явление этической и познавательной мысли, занимающее совершенно обособленное место в духовной культуре современного общества.

В историко-философской типологизации теософия и Живая Этика в значительной степени тяготеют к культурной традиции учений, порождавшихся философским влиянием эзотерической мысли. Такие учения в различные исторические эпохи в большей или меньшей мере впитывали идеи неких сокровенных систем и привносили их в социальное пространство в виде мифов, религиозных или философских доктрин.

Вместе с тем, подобные учения всегда имели некоторую подводную часть айсберга, которая оставалась малоизвестной и малопонятной, несмотря на внешнюю доступность доктринальных текстов или иных исторических явлений и артефактов, связанных с такими учениями. Таковыми были, например, герметические мистерии Египта, арийская гупта-видиа и йогические традиции Индии, сакральные магические культы Персии, философская метафизика и психотехника буддизма, гностицизм ранних последователей Христа, таинства иудейской каббалы, теофания античного неоплатонизма, духовная практика даоских мудрецов, сокровенные учения суфийских братств и европейская алхимическая наука. Агни Йога в силу своих исторических, доктринальных и методологических особенностей достаточно созвучна той общей традиции Сокровенной Мудрости, которая подпитывала идеями указанные учения и религиозно-мистические направления мысли в различных странах Востока и Запада.

Таким образом, мы снова сталкиваемся с проблемой эзотеризма Живой Этики — Агни Йоги, которой необходимо уделить дополнительное внимание. Что на самом деле означает модное ныне понятие «эзотеризм»? В чем состоит его научное содержание, да и есть ли оно вообще? В широкий оборот в конце XIX века это понятие ввели теософы новой волны – последователи Махатм и Елены Блаватской. Они разводили знания общеизвестные, поверхностные, доступные широкой публике (экзотерические) и сокровенные, внутренние, доступные лишь избранным или так называемым «посвященным». К таким знаниям могли относиться религиозные доктрины, философские системы или даже определенные научные теории.

Сейчас среди серьезных исследователей в этом мало кто сомневается. Действительно, эзотеризм результатов познавательной деятельности являлся общей особенностью всей древней, средневековой и возрожденческой культуры вплоть до эпохи Просвещения. Хотя и после нее дуализм экзотерического и эзотерического знания в несколько преобразованном виде также продолжал сохраняться. Едва ли стоит тратить время на аргументы, так как историки, религиоведы, философы, культурологи прекрасно осведомлены о том, что всякое серьезное знание в Древнем Мире являлось исключительной привилегией представителей определенных закрытых кланов. Таковыми, в частности, были жрецы в Древнем Египте, брамины в Древней Индии, посвященные античных Мистерий, члены Пифагорейского Союза (так называемые «математики»), ученики Академии Платона, бхикшу буддийской сангхи и так далее вплоть до Нового времени.

Однако теософы подразумевали не только и не столько эзотеризм древней культуры вообще, а некий идейный центр Сокровенной Мудрости, который существовал с незапамятных времен атлантической цивилизации и инициировал процесс духовной эволюции различных народов через мифологические, религиозные, философские и научные учения. Мы имеем в виду легендарную Шамбалу – так называемую Твердыню Великого Знания, которая для Блаватской и Рерихов выступала совершенно реальной влиятельной силой мирового исторического и метаисторического процессов. Таким образом, теософия и Агни Йога в глазах их последователей предстают уникальными учениями, формирование которых происходило при непосредственном участии живых носителей древнего Сокровенного Знания, кульминировавшего в философской Школе Адептов, оберегаемой и сохраняемой Махатмами и их учениками от мирской профанации и аморального прагматизма западной цивилизации.

Итак, в пользу определенной эзотеричности теософии и Агни Йоги свидетельствуют два главных аргумента. Во-первых, это истоки их философского гнозиса , научных теорий и практики космической эволюции сознания, то есть йоги. Эти истоки, как мы показали выше, невозможно вывести целиком из изученных наукой течений мысли. Генетически они происходят от малоизвестной Системы Знаний, которая, по нашему убеждению, самым непосредственным образом связана с недоступной для внешнего мира философской школой Махатм (Школой Адептов).

Эти проблемы, в частности, подробно изучались российским исследователем современной метафизической философии Е.В Зориной, которая убедительно показала принадлежность Агни Йоги к эзотерической традиции мысли в самых разных смыслах и аспектах [30]. Более того, в работах российских исследователей теософской мысли и Живой Этики (Л.М. Гиндилис, В.А. Бронштэн, А.В. Светлов, А.М. Апкаров и др.) обоснованно показывалось, что далеко нередко идеи Махатм опережали фронт развития научного познания и подтверждались академической наукой лишь спустя определенное время. И это действительно так. Первоисточники теософии и Живой Этики содержат немало интересных заявлений, которые противоречили и противоречат научным воззрениям. Однако уже не единожды разногласия между системой знаний Махатм и академической наукой преодолевались не в пользу последней.

Во-вторых, несмотря на публикацию основных текстов-первоисточников и их общедоступность, духовная традиция теософии и Агни Йоги содержит немало сокровенного как в доктринальном, так и в психотехническом аспектах. Блаватская утверждала, что написанная ей под руководством Махатм «Тайная Доктрина» представляет собой поворот ключа от врат Сокровенной Мудрости на один оборот. Шесть других оборотов предоставлены интуиции и интеллектуальным усилиям самих изучающих, которые обязаны овладеть истинами «Царства Небесного» силой собственного познания.

Тексты книг Агни Йоги, порой, не менее сложны для понимания, так как нередко содержат разъяснения Махатмы относительно неких «огненных» процессов, измененных состояний сознания, «тонких миров» и других малопонятных обывателю проблем.

«Знаете, — обращался Махатма к Рерихам, — что понимание приложения Новой йоги дается после исполнения особых поручений» [3, с. 296]. По всей видимости, речь здесь идет о практической сути Агни Йоги, которая не так очевидна, как это кажется на первый взгляд. Понимание «Новой йоги» предполагает испытания неофита и практическое осознание этической идеи Служения миру. Только после этого ученик может надеяться на более глубокое разъяснение принципов йогической практики и таинств космического преображения человеческого сознания.

В посланиях восточных мыслителей такие разъяснения нередко были обращены исключительно к Е.И. Рерих, «Матери Агни Йоги», как называли ее Махатмы, которая благодаря личному духовному опыту совершенствования сознания и психоэнергетического преобразования организма прозревала их туманный смысл. Однако, как теперь это стало известно, далеко не все комментарии Учителя она включала в книги Агни Йоги. По глубокому убеждению восточных мудрецов, подобное преждевременное разглашение некоторых аспектов сокровенной науки и йогической практики могло принести непоправимый вред многим неподготовленным последователям и обществу в целом. «Когда дух человечества поднимется, тогда знание расширится. Потому Мы храним Высшее Таинство» [3, с. 340].

Существование определенного Таинства в духовной традиции Агни Йоги роднит ее с древними сакральными инициатическими учениями и не позволяет поставить в один ряд с традиционными западными философскими системами чисто спекулятивного характера. Полнота антропокосмического гнозиса не обретается из доктринальных источников через их простое прочтение и рациональное осмысление. Она требует от человека нечто большего – духовного просветления и трансформации сознания. Только тогда знаки Таинства начинают, образно говоря, светиться между рукописных или печатных строк доступного текста.

«Учу вас намеками», — предупреждал Рерихов их Покровитель Махатма М. [3, с. 63]. «Не нужно удивляться тайному смыслу речей» [3, с. 285]. Это необходимо принимать во внимание изучающим и осмысливающим Агни Йогу, когда некто пытается читать ее тексты подобно заурядной газете и воспринимать их буквально – вне символизма и интуитивного языка сердца.

Многие фрагменты Живой Этики — Агни Йоги определенно требуют специальных герменевтических ключей и пояснений продвинутого наставника, без которых они мало доступны для внешнего понимания в своем действительном значении. Придерживаясь подобной практики, как мы отметили выше, Агни Йога лишь продолжает древнейшую традицию передачи «высшего знания», в котором вербальное объяснение отражает не более чем тень истины. В то время как сама Истина является лишь в свете мистического Озарения, порождаемого упорным сосредоточением духа на высших предметах и собственном совершенствовании. Истина является от Учителя – к ученику, от Сердца – к сердцу, поверх написанного и произносимого, не столько на языке слов – сколько на языке огненных символов духа.

Можно не сомневаться, что авторы Агни Йоги создавали свое учение, руководствуясь древней аксиомой диалектического гностицизма Сокровенной Мудрости – «Истина должна быть возвещена, но Истина должна быть сохранена». Конечно, сам факт «возвещения Истины» уже не позволяет в строгом смысле говорить о полной эзотеричности такого знания. В полном значении сокровенными учениями являются лишь те, которые совершенно недоступны широкой публике. Поэтому в вопросе историко-философской типологизации теософии и Живой Этики — Агни Йоги мы предлагаем учитывать отмеченную диалектику ее эзотеризма-экзотеризма и использовать следующую корректную формулу: Агни Йога формировалась под влиянием идей философии Сокровенной Мудрости и сохраняет в своей духовной традиции определенные эзотерические аспекты, преимущественно связанные с йогической практикой космической эволюции сознания.

Немаловажное значение для более глубокого понимания антропокосмического гнозиса Живой Этики – Агни Йоги имеет выявление важнейших идей и наиболее значимых социально-культурных процессов, повлиявших на ее формирование как кросскультурного этико-философского учения о космических перспективах человеческого духа. Точнее говоря, в контексте задач настоящей работы нам хотелось бы попытаться определить не столько философские истоки конкретных воззрений Агни Йоги (это отдельная большая работа), сколько общие основания или контуры ее миропонимания. Иными словами, такие философские постулаты, которые предопределили ее оригинальный идейный облик среди иных философских и религиозных учений. Оказывается, что таких постулатов можно сформулировать не так много. В нашей версии их всего девять.

1. Тесная связь человека и Космоса, которая выражается не только в известных физических процессах, но и более тонких – психических или духовных. Махатмы полагали, что не только космический универсум влияет на человека и человеческое общество, но каждый конкретный индивид и вся цивилизация в целом оказывают определенное влияние на различные космические процессы.

2. Отсутствие непреодолимых противоречий между так называемыми материализмом и идеализмом. Все духовные явления, согласно философии Живой Этики, имеют свои материальные основания. Вместе с тем, различные материальные формы следует понимать как особое «уплотненное» или «кристаллизованное» состояние духа. В таком случае дух и материя предстают различными онтологическими проявлениями единой космической субстанции.

3. Существование духовных Сил Космоса, влияющих на человеческую историю и направляющих ее эволюционное развитие. С различными проявлениями этих Сил человеческая цивилизация не единожды сталкивалась в прошлом и, возможно, это не единожды случится и в будущем.

4. Глобальная космическая эволюция, которая затрагивает планету Земля, человеческую цивилизацию в целом и каждого конкретного человека в отдельности. В потоке такой эволюции все живое устремляется к сверхсознанию и одухотворению, ступени которого теряются за горизонтами космической беспредельности.

5. Духовный путь космической эволюции человеческого сознания понимается как альтернатива стремительно развивающейся и подавляющей человеческий дух технотронной цивилизации машин и механизмов. Человек – самый совершенный и перспективный духовный «аппарат», с которым не могут сравниться никакие технические устройства и искусственно созданные системы.

6. Необходимость широкого межкультурного диалога Восток – Запад для дальнейшего прогрессивного развития человечества. Интеграция лучших духовных, политических и социально-экономических достижений различных типов культур (созерцательного восточного и преобразовательного западного) позволит сформироваться новому типу человечества, эволюционно более совершенному и жизнеспособному, нежели типы предшествующие.

7. Преодоление социально-политических и религиозных противоречий стран и народов для объединения человечества в единое гармоничное Сообщество, основанное на этике Общего Блага, а также идеях духовной культуры и природной коэволюции.

8. Мировоззренческий синтез религии, философии и науки как различных путей познания и освоения окружающего мира. Формирование нового типа сознания, основанного на этических императивах, развитых иррациональных способностях познания (интуиция, чувствознание, тонкое нефизическое восприятие и др.) и научном разуме позволит человеку выйти на новый уровень эволюции разумной жизни.

9. Обоснование йоги как универсального эффективного метода духовной практики независимо от религиозных и философских предпочтений человека. Практика йоги понимается как действенное средство преодоления несовершенств человеческой природы и орудие трансформации биологической разумной жизни в эволюционно более совершенную форму – разумную психожизнь.

Разумеется, некоторые из вышеотмеченных идей проявлялись и в других философских учениях, возникавших как на Востоке, так и на Западе. Однако нигде и ни у кого они не были представлены так полно и масштабно, как в философских течениях инициированных Махатмами – то есть в теософии и Живой Этике — Агни Йоге. Появление этих течений совпало с масштабными историческими процессами и фундаментальными изменениями основ человеческой цивилизации, которые начали стремительно нарастать с конца XIX века и проявились в полную мощь в веке ХХ. Такие социо-культурные процессы не могли не повлиять на философский облик антропокосмического гнозиса Махатм и его мировоззренческие акценты.

Что же происходило в мире накануне и во время формирования теософской традиции (конец XIX – начало ХХ вв.) и Живой Этики (первая половина ХХ в.)?

На Востоке, несмотря на рост национально-освободительного движения, сохранялась инертность национальной духовной культуры. Все острее ощущалась ее оторванность от меняющейся жизни и противодействие социально-культурному развитию народов Индии, Китая, Арабского мира и других регионов Востока. Религиозные пережитки тормозили назревшее обновление политических, социальных и культурных устоев общества, порождали фундаменталистские тенденции и затрудняли диалог с Западным миром.

Западный мир, начиная с эпохи Возрождения, в политическом и экономическом смыслах развивался намного более динамично по сравнению со странами Востока. Однако в религиозной сфере европейских и американских стран наблюдалась такая же многовековая стагнация. Некогда живой и действенный дух религиозной истины вырождался в мертвые культы, оторванную от жизни абстрактную теологию и сухую метафизику. Христианство распалось на десятки течений и сект, утративших всякое взаимопонимание и желание совместного поиска истины на указанном Христом духовном пути.

Стагнация религиозных учений на Западе сопровождалась распространением воинствующего материализма, позитивизма и безбожия. Господство ограниченного материализма не позволяло услышать голоса тех немногих мыслителей, которые пытались говорить о духовных аспектах бытия. Атеизм стимулировал освобождение от религиозных «цепей морали», а позже породил и так называемую сексуальную революцию, что на самом деле явилось заурядным падением нравов и духовной деградацией общества.

Стремительное развитие познания и научно-техническая революция ХХ столетия породили не только невиданный ранее индустриальный прорыв, но и массу новых проблем. Человечество получило в свое распоряжение оружие массового поражения, способное невероятно быстро сделать из цветущей планеты необитаемый космический остров. Первая мировая война наглядно показала, что человечество еще не способно разумно руководить своими поступками и легко может быть втянуто в многомиллионную бойню ради политических интересов узкого круга лиц. Однако и эта кровавая война ничему не научила западное общество. Когда Елена Рерих готовила к изданию последние книги серии Живая Этика, Европа продолжала дипломатические игры с укреплявшимся нацистским режимом и уже неумолимо надвигалась угроза новой, еще более жуткой войны.

А несколько ранее октябрьская революция в России открыла эпоху национально освободительного движения и революционной борьбы трудового народа против власти капитала, колониальных империй и собственных монархических традиций. Сметались устои старого мира, в революционных пожарах горели шедевры элитарной культуры блистательных эпох и без разбора низвергались традиции и достижения прошлых столетий. Под влиянием революций, урбанизации, индустриализации, духовного кризиса в обществе начал распространяться феномен массовой культуры, которая, как оказалось, не учила человека думать и не звала его к прекрасному, а потакала низменным животным инстинктам, праздному желанию зрелищ и развлекательному времяпровождению.

Одним словом, философский гностицизм Живой Этики появилась в эпоху всеобщих потрясений и перемен. Это была эпоха революций в политике, науке, искусстве и устоях общественной жизни. Да и само космическое мировоззрение Живой Этики несло немалый заряд революционности в сфере духовной культуры, взрывая мировоззренческие завалы прошлого и открывая новые пути совершенствования человеческого духа. Оно явилось на стыке исторических времен, когда старое уже не могло поддерживать и вдохновлять жизнь человеческого общества, а новое еще только нарождалось в интуитивных прозрениях и грезах мыслителей, художников и духовидцев.

Махатмы знали, что по древним пророчествам ХХ век был указан как время великого столкновения сил Света и тьмы, эпоха библейского Армагеддона, когда сынов человеческих ожидают роковые испытания, способные подвести черту под всем историческим прошлым народов Земли. Стояла ли за этим мифом какая-либо действительная истина? Теперь из дневников Елены Рерих мы знаем, что Махатмы не сомневались: этот пророческий «библейский миф» отражал реальные исторические и метаисторические процессы, происходившие в социальном и психическом пространствах планеты [2]. И это обстоятельство, по всей видимости, сыграло не последнюю роль как в появлении нового духовного мировоззрения именно в ХХ веке, так и в его философских особенностях.

Сейчас я могу передать лишь некоторые обобщения, часть которых уже известна вам, поскольку они столь широки, что выводы из них и следствия очевидны.

Например, “Центр, где Воля Бога известна”. Здесь, в Шамбале, работают Те, Кто интегрировал свою личностную волю с универсальной, а такая интеграция всегда приносит знание, но не то, которое известно вам.
Это смесь Мудрости, основанной на знании, Понимания, основанного на интуитивном восприятии, и Отождествления, основанного на выравнивании в эзотерическом смысле. Ни в одном из наших языков нет слова для этого особого состояния или сознания, и только тренированное использование абстрактного ума может дать вам всего лишь зачаточное представление о нем.

Этот тип творческого концептуального воображения станет обычным в течение двух ближайших столетий, и тогда сказанное мной послужит конечной цели. У членов Совещательной Палаты Великого Владыки не может быть непонимания Его Воли, так как Они видят ее как целое.

В Шамбале Великие Жизни не только созерцают проявление целиком и вне ограничений времени, но и чувствуют Главные эволюционные импульсы, приводящие развивающийся мир в соответствие с божественной Волей.

Они воплощают эти импульсы не в форме поступательного движения, а в форме одной великой божественной реакции.

Вероятно, вам легче усвоить эту идею в терминах Вечного АУМ, символа Вечного Сейчас. Вам было сказано и показано, что АУМ состоит из одного основного звука, трех меньших звуков и семи вторичных вибрационных тонов.
Так же обстоит дело и с Волей Бога, воплощаемой и синтезируемой Членами Совещательной Палаты. Для Них, когда Они “держат Волю Бога растворенной, она – одна чистая нота; когда Они видят ее в движении, она представляет собой три неизменных аккорда, несущих во все миры Цель ЕДИНОГО, Который пребудет в веках; когда Они побуждают эту Волю к проявлению, она становится семью вибрирующими тонами, проводящими структуру Плана в отраженные миры.
Так нота, аккорды и тон осуществляют План, раскрывают Цель и указывают Божью Волю”. Это цитата из древних Архивов в кабинете Учителей; они касаются природы Шамбалы, ее работы и исходящих энергий.

Плеро́ма (греч. πλήρωμα, «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35)
Согласно учению гностиков, Плерома представляет собой совокупность небесных духовных сущностей, эонов. Иисус Христос также являлся одним из эонов, посланных на землю для того, чтобы люди смогли вернуть себе утраченное знание (гносис) и воссоединились с Плеромой.
В гностицизме идея Плеромы в основном встречается в литературе, относящейся к ученикам Валентина, но она появляется и в писаниях, связанных с другими группами гностиков.

А дальше, по велению Павла , мы вновь возвращаемся к тем реалиям, которые мрачнее самого страшного сна — Апостол напоминает нам о противнике.

Перед нами открывается картина невидимой доселе духовной битвы.

Апостол рисует нам дьявола (о котором уже упоминалось в 2:2 и в 4:27) и некие « начальство и власти », находящиеся в его подчинении, Павел не раскрывает нам историю появления темных сил, он просто констатирует факт их существования и считает, что об этом хорошо известно ему и его читателям.

В любом случае, Павел ставит своей целью не просто удовлетворить наше любопытство, а еще и предупредить о жестокости сатаны и научить нас преодолевать его козни.

Входит ли в Божий план создание нового общества? Тогда слуги лукавого приложат все усилия, чтобы расстроить его.

Разрушил ли Бог через Иисуса Христа стену вражды между людьми разных национальностей и культур? Тогда дьявол через своих эмиссаров постарается выстроить ее вновь.

Хочет ли Бог, чтобы Его воссоединенный и искупленный народ жил в гармонии и чистоте? Тогда силы ада посеют среди людей семена вражды и греха.

С этими-то силами нам и придется вести войну, или — чтобы быть более точным — «брань» (ст. 12, АВ). Эту метафору нельзя полностью соотносить только с образом солдата, поскольку Павел далее словно бы «переносит происходящее с поля боя в учебное заведение»*.

Он просто подчеркивает реальность нашего сосуществования с силами зла и суровую необходимость противостояния

«Человек как микрокосм» посвящена анализу основных положений философской антропологии Агни Йоги : учению о психоэнергетической природе организма человека, структуре его психики, природе индивидуального сознания и его элементов, а также учению о состояниях сознания.

«Психофизическая организация человека».

Трактовку психофизической организации человека в Агни Йоге фундирует учение о его многомерной природе. Утверждение многомерности человеческого существа является важнейшим положением философской антропологии Живой Этики.

Многомерность человека в Агни Йоге обусловливается организацией всего мироздания, структуру которого повторяет человек, как его часть, или микрокосм – миниатюрная копия Космоса. Согласно Агни Йоге , в физическом теле человека скрыты невидимые обычным зрением тонкоматериальные структуры, называемые в Живой Этике тонкими телами, или оболочками.

Согласно учению Агни Йоги , человек располагает физическим, эфирным, астральным, ментальным телами, а также зародышем тела огненного (полностью это тело оформлено лишь у высокодуховных индивидуумов) и двумя высшими энергетическими принципами, составляющими его духовное начало – Буддхи и Атма.

Представления относительно механизмов связи между различными субстратами человеческого организма и в классической индийской философии1, и в Агни Йоге сводятся к тому, что высшие, более совершенные в духовном смысле (и более тонкие в субстратном отношении) принципы облекаются в материю низших принципов, субстратная основа которых представлена, соответственно, более плотными видами материи. При этом, как говорится в Агни Йоге , различные компоненты человеческой структуры не изолированы и не обособлены друг от друга; они являются взаимосвязанными и взаимопроникающими субстратами, что объясняется прежде всего изначальным родством, или единством, всех форм и видов космической материи, образующей различные элементы, входящие в состав человеческого организма.

Недаром Е. Рерих называла человека «комплексом бесконечных градаций в дифференциации единого элемента духо-материи».

В свою очередь, подобная организация обеспечивает гармонию, взаимосвязь и соответствия всех компонентов человеческого существа – физического тела, психики, духовного начала – а следовательно, и взаимообусловленность и гармоничное сочетание психических и физиологических функций, осуществляемых каждым из структурных принципов человека. «…тонкое тело есть прототип физического», – писала Е. И. Рерих.

– «Существует полное соответствие между тонким телом и физическим. (…) Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего».

Заимствованные и развитые Агни Йогой древнеиндийские представления о существовании в человеческом организме тонкоматериального комплекса, последовательно связывающего воедино физическое тело индивида с его духовным началом, является оригинальным вариантом решения «вечной» европейской психофизической проблемы. Есть параллели между концепцией многомерности человеческого существа в Агни Йоге и выводами современных научных исследований, осуществленных специалистами разных стран, в медицине, биологии, нейрофизиологии, психологии и реаниматологии; данные этих исследований создали предпосылки для появления в научной среде гипотез о многомерной структуре человека.

Есть корреляции между взглядами авторов Агни Йоги и положениями классической индийской философии по проблеме психофизической организации человека; на основе данных сопоставлений делается вывод о том, что концепция многомерной природы человека в Агни Йоге в основном соответствует учению классической древнеиндийской философии.

Важнейшим аспектом учения Агни Йоги о многомерной структуре человеческого существа является утверждение о том, что каждый из компонентов этой структуры (т. е. каждое из тел) является носителем сознания индивида на том плане бытия, к которому данный компонент принадлежит. Иными словами, все тела человека являются оболочками его сознания и в силу этого могут служить проводниками его воли на различных планах бытия: соответственно, физическое тело – в границах физического плана, астральное – на астральном плане, и так далее, вплоть до огненного плана (в потенциале).

Согласно Живой Этике, микрокосмичность природы человека, о которой много говорится в Живой Этике, дает ему возможность вести разумное существование и проявлять творческую активность практически на всех планах Космоса. Подобные представления обосновывают учение Агни Йоги о состояниях сознания, а также о бессмертии сознания, или высшего Эго, индивида.

«Происхождение индивидуального сознания» посвящен анализу учения Живой Этики о происхождении и природе индивидуального сознания, а также выявлению корреляций между взглядами авторов Агни Йоги и представлениями европейских философов, в частности, Лейбница.

Духовная основа каждой формы жизни в Космосе, от кристалла до мыслящего существа, называется в Агни Йоге Монадой.

Учение Живой Этики о природе и эволюции Монад несколько коррелирует с представлениями Лейбница.

Как и у немецкого философа, Монада в Живой Этике – это не только дух, но и материя: «Монада, будучи частицей Божественной Монады, или Абсолюта (…) всегда остается божественной частицей Абсолюта или сублимированной духо-материей».

Согласно Живой Этике, источником возникновения множества Монад во Вселенной является единая духовная реальность – Абсолют.

Именно Абсолют, оставаясь единым и неизменным, в то же время создает множественность самого себя путем воссоздания бесчисленного количества Монад, несущих в себе черты Абсолюта как единой духовной основы бытия.

Будучи подобной своему божественному источнику, Абсолюту, Монада обладает высшим, духовным самосознанием, тождественным духовной природе высших планов бытия. Но это духовное самосознание неадекватно условиям феноменального мира, требующим иного, соответствующего им, эмпирического самосознания; поэтому, нисходя на земной план, Монада оказывается в его условиях бессознательной или, точнее, сверхсознательной, т. к. самосознание ноуменального плана становится сверхсознанием на плане феноменальном.

В Агни Йоге и теософской литературе говорится, что целью Монады является обретение индивидуального сознания, или эмпирического самосознания, характерного для разумного существа, воплощенного на плане Проявленного, феноменального бытия.

Именно для реализации этой задачи Монада вынуждена эманировать, или воплощаться, на Проявленном плане Вселенной, становясь при этом личным Эго какого-либо существа.

Путь обретения Монадой самосознания занимает многие тысячелетия.

Для развития самосознательности Монада последовательно воплощается в разные материальные формы земного плана бытия – от минерала к растению, от растения к животному, затем к человеку. Долгий опыт постоянных воплощений постепенно развивает в Монаде потенциал индивидуального сознания.

Согласно Агни Йоге , в природе существует несколько царств, или форм жизни (т.е. своеобразных ступеней, или уровней, эволюции материи) – как на физическом, так и на тонкоматериальном уровне существования.


Так, на физическом плане существует четыре основных царства: минеральное, растительное, животное и человеческое. Через каждое из этих царств должна пройти Монада в своем долгом пути обретения самосознательности.


Взгляды авторов Агни Йоги в данном случае несколько напоминают представления Лейбница о своеобразной эволюционной «лестнице Монад». По мнению философа, низшие ступени этой «лестницы» принадлежат самым неразвитым, «простым» Монадам (энтелехиям), обладающим лишь потенциальными перцепциями и пребывающим в состоянии своеобразного сна («спящие Монады»). Более высокий уровень эволюционной иерархии Монад занимают животные души, обладающие зачатками психики, чувствами, памятью. Наконец, более высокая ступень принадлежит человеческим душам, основное отличие которых от низших, предшествующих уровней Монад состоит в обладании разумом и самосознанием (апперцепцией).

Разумную душу Лейбниц называет духом. Главной и самой совершенной Монадой Лейбниц считал Бога.


«Природа сознания и структура психики».


Согласно Агни Йоге , сознание-душа как высшее «я» человека бессмертно, имея потенциально неуничтожимую тонкоматериальную, или, говоря современным языком, энергоинформационную природу. Оно эволюционирует в ходе сансары, или постоянных перевоплощений человека на земном плане бытия. Кардинальным положением учения Агни Йоги о сознании является утверждение о самостоятельной, независимой от мозга и физического тела природе сознания: «Мозг – это инструмент, или орудие, мыслителя, которым он пользуется в физическом теле».


Концепция природы сознания в Агни Йоге , в частности, в вопросе его соотношения с мозгом, коррелирует с взглядами многих представителей идеалистического и в том числе спиритуалистического направлений европейской философии, например, с представлениями А. Бергсона. «… Сознание не исходит из мозга; но мозг и сознание соответствуют друг другу, так как оба они одинаково измеряют количество выбора, которым располагает живое существо, мозг – сложностью своей структуры, сознание – интенсивностью своего пробуждения», – утверждал философ в «Творческой эволюции».

Аналогичные мысли высказывал и известный русский философ С. Н. Трубецкой: «При всей несомненности той интимной причинной связи, которая существует между мозговыми отправлениями и психическими явлениями, сознание, как таковое, не может быть объяснено из чего-либо материального»3. Подобные взгляды о природе сознания высказывают и выдающиеся современные ученые, в том числе известные во всем мире нейрофизиологи Дж. Экклз и Н. П. Бехтерева.

Еще в 1970 году в одной из своих работ Экклз писал, что душа является особой бестелесной сущностью и может приводить в движение такое материальное устройство, как тело. Мозг же, по мысли ученого, является лишь детектором тех влияний, которые дух оказывает на тело, вызывая изменения в системе материи и энергии6. Директор Санкт-Петербургского института мозга Н. П. Бехтерева также сделала вывод о способности сознания-души существовать независимо от мозга и физического тела человека: «…живет ли тело без души – ясно только в отношении так называемой биологической жизни. По крайней мере частично – не живет. А вот душа без тела живет, или живет то, что может быть соотнесено с понятием души»7. Все это не противоречит положению Агни Йоги о том, что сознание имеет тонкоматериальную природу.

В структуре сознания-души авторы Агни Йоги выделяют три основные области: подсознание, сознание и сверхсознание.

Согласно Живой Этике, человеческое сознание (т. е. весь внутренний мир человека, включающий в себя как сознательные, так и под- и сверхсознательные сферы психики) имеет сложную структуру, подразделяясь на дух и душу.

Дух человека (Монада) неизменен и неуничтожим; сознание, или душа, потенциально бессмертно, но, в отличие от духа, находится в процессе постоянных изменений, имеющих эволюционную или инволюционную природу в зависимости от образа жизни каждого конкретного индивида.

Учение Агни Йоги выделяет в человеческом существе высший, бессмертный, и низший, преходящий, элементы. Соответственно, высшая природа человека называется индивидуальностью (а также высшим «Я», или высшим Эго); низшая – личностью, (низшим «я», или низшим эго). Индивидуальность неуничтожима и представляет собой духовное начало человека, его высшее Эго, единое для всех его воплощений; личность, в отличие от нее, является лишь временной формой проявления индивидуальности и существует на протяжении одного воплощения.

Личность формирует внешние уровни сознания, которые имеют эмпирический и социально детерминированный характер; внутренние, глубинные слои Эго связаны с индивидуальностью; они космичны и трансцендентны по своей природе.

Взгляды авторов Живой Этики на природу сознания-души сопоставимы с представлениями о сложной, многоуровневой природе сознания, существующими в европейской философии (учение Платона о трех видах души, рассуждения Августина, Янсения и Паскаля о внутреннем и внешнем человеке, учение Канта об интеллигибельном и эмпирическом характерах, проблема глубинного и поверхностного уровней сознания в философии Бергсона и т. п.). Аналогичные представления о сложной, многоплановой природе человеческой души высказывались и русскими философами: В. Соловьевым, Бердяевым, Трубецким.

«Содержание сознания. Субстанциальная природа элементов сознания».

С точки зрения создателей Живой Этики, мысли, чувства и все остальные элементы сознания имеют энергетическую и субстанциональную (тонкоматериальную) природу.

Согласно Агни Йоге , мысли и чувства представляют собой самый мощный вид психической энергии, сопоставимый с веществом.

Одно из главных свойств мыслей и чувств состоит в неуничтожимости их энергии в пространстве и во времени, способности аккумулироваться в тонкоматериальном слое планеты, образуя при этом особые ментальные структуры и энергетические поля.

Много общего с представлениями Агни Йоги можно усмотреть во взглядах Платона, в частности, в его потустороннем мире идей, или эйдосов. Некоторый параллелизм со взглядами Живой Этики существует и в представлениях Плотина об эйдосах. Ка

к отмечает А. Ф. Лосев, у Плотина ум является не просто потенцией, но и энергией. Плотиновские эйдосы, или идеи – это не просто абстракции ноуменального плана бытия.

Эйдосы создаются умственной материей и энергией, и потому умственно зримы, ощутимы, видимы2. Интересно отметить, что идея субстанциональности мышления и существования мысленной энергии в последние десятилетия высказывалась и некоторыми представителями отечественной науки, Г. И. Шиповым, А. Е. Акимовым и другими.

В частности, некоторые ученые считают, что ментальная энергия способна формировать в пространстве лептонные и торсионные поля. Подобные взгляды напоминают утверждения Агни Йоги о том, что мышление как элемент сознания имеет энергетическую основу.

Идея неуничтожимости мыслительной энергии тесно связана с учением Агни Йоги о многомерности Космоса. В Агни Йоге говорится о существовании на тонкоматериальном плане бытия особой субстанции, запечатлевающей в себе, подобно фотографической пленке, информацию обо всем, происходящем на данной планете.

Эта субстанция называется в Живой Этике Акашей и считается своеобразным «банком данных», в котором содержатся все ментальные накопления человечества, как эволюционные, творческие, так и инволюционные, связанные с деструктивными проявлениями ментальной энергии.

Качество энергии, продуцируемой мыслительной деятельностью людей, определяется содержанием мышления каждого конкретного индивида. Позитивные ментальные проявления –альтруистические, высоконравственные мысли и намерения или даже просто размышления на духовные темы – продуцируют гармоничные энергии, в то время как эгоистичные и низкие в моральном отношении мысли производят энергию деструктивного характера.

Авторы Агни Йоги считают, что данные виды энергии оказывают соответствующее воздействие не только на самого человека, являющегося их источником, но и на социум в целом и даже на состояние природной среды.

В Живой Этике неоднократно подчеркивается планетарная ответственность человека за моральный уровень его мышления.


Согласно данному учению, энергетический потенциал человеческого мышления оказывает огромное влияние на состояние природных стихий.
По мнению авторов Агни Йоги , экологическое равновесие на планете в значительной мере зависит от уровня сознательности и духовного развития ее мыслящих обитателей. Низкий уровень духовно-нравственного развития большей части социума привел к тому, что пространственная ментальная энергия в настоящее время играет в жизни человечества и планеты негативную роль, усугубляя размеры глобального экологического кризиса и провоцируя природные катаклизмы и эпидемические заболевания: «Год голода, засухи и болезней не будет ли следствием падения мысли?». По мнению авторов Живой Этики, экологическое равновесие на планете будет восстановлено лишь тогда, когда человечество научится контролировать моральный уровень своих психических проявлений: «Планета наша больна. Мышление человечества окутано мраком. Стихийные бедствия в виде ураганов, наводнений, ливней, землетрясений, нарушение климата обрушиваются на планету. Это же разновесие проявляется и в человеческом организме, в котором стихии земли, воды, воздуха и огня выражены во всей полноте. Это разновесие сопровождается ростом всевозможных болезней (…) И пока дух человеческий не проснется и пока не переродится мысль, равновесие стихий не установится. Все есть единое, и все связано между собою».

«Состояния сознания».


Учению о состояниях сознания придается большое значение практически во всех школах индо-тибетской эзотерической философии. Основы данного учения были разработаны в классической индийской философии. В Мандукья-упанишаде говорится о четырех основных состояниях сознания, которые позднее упоминает Шанкара в «Атма-Бодхе»: бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия. В теософских источниках дается более подробная классификация состояний сознания. Е. П. Блаватская в «Тайной Доктрине» пишет о семи состояниях сознания, соответствующих семи основным планам бытия. В учении Агни Йоги в основном рассматриваются пять состояний сознания: бодрствование, измененные состояния сознания, сон, сверхсознательное и посмертное состояния.

Интерпретация природы различных состояний сознания в Живой Этике основывается на концепции многомерности структуры как мироздания, так и человеческого существа.


По мнению авторов Агни Йоги , различные состояния сознания связаны с его проявлениями на различных планах бытия (т. е. с восприятием индивидом иных уровней космической реальности2). Так, состояние бодрствования связано с активностью сознания на физическом плане бытия; сон и различные виды измененных состояний сознания связаны с проявлением сознания на астральном, реже – ментальном планах; сверхсознательные состояния предполагают активность сознания на ментальном и, в отдельных случаях, Огненном планах бытия; посмертное бытие сознания большинства индивидов предполагает пребывание в условиях астрального и ментального планов.

Аналогичные представления фигурируют практически во всех учениях йоги. Так, последователь Шри Ауробиндо Сатпрем писал: «…эта вселенная сверху донизу (…) есть не что иное, как континуум сознания-силы, или, как определяет ее Шри Ауробиндо, шкала планов сознания, которые следуют непрерывно друг за другом… (…)

Жизнь, смерть и сон – это различные положения внутри все той же шкалы». И в Живой Этике, и в интегральной йоге подчеркивается, что существование человека в любом состоянии сознания определяет прежде всего сознательность, иными словами, способность осознавать свое «я» и проявлять творческую активность на том плане бытия, на котором индивид в данное время находится. Когда человек научится быть полностью сознательным, тогда, как пишет Сатпрем, разрушатся все искусственные границы, которые разделяют различные уровни нашего существования, и человек сможет переходить от бодрствования ко сну и к смерти, сохраняя непрерывность сознания.

Авторы Агни Йоги называют способность человека сохранять самосознание во всех состояниях сознания (и на всех планах бытия) непрерываемым, или непрерывным сознанием, что, по их мнению, и является подлинным бессмертием.
...
П.С. Гуревич